» ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ » ಮಾತೃತ್ವ ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಮಾತೃತ್ವ ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ

ನಾವು ಬರವಣಿಗೆಯ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದು ನಾವು ಬಳಸುವ ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಾನವ ಸಂವಹನದ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅತ್ಯಂತ ನಿರಂತರ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ರಿಸುವ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇವೆ. ತಾಯ್ತನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ತಾಯಂದಿರು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆ, ತ್ಯಾಗ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ.
ಮಾತೃತ್ವದ ಸಂಕೇತಗಳು

ಬೌಲ್

ಬೌಲ್ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಪ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೇಗನಿಸಂನಲ್ಲಿ, ಬೌಲ್ ನೀರನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಂಶ. ಕಪ್ ಹೆಣ್ಣು ಗರ್ಭವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗರ್ಭ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ದೇವತೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ರಚಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀ ಉಡುಗೊರೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಚಾಲಿಸ್ ಪವಿತ್ರ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ವೈನ್ ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ರಕ್ತವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧುನಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಚಾಲಿಸ್ ಅನ್ನು ಮಹಿಳೆಯ ಗರ್ಭದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಲ್ಲದವರನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. 

 

ರಾವೆನ್ ತಾಯಿ

ತಾಯಿ ಕಾಗೆತಾಯಿ ರಾವೆನ್ ಅಥವಾ ಆಂಗ್ವುಸ್ನಾಸೋಮ್ತಕಾ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ತಾಯಿ. ಅವಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಚಿನ್‌ಗಳ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕೋಷ್ಟಕಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಚಳಿಗಾಲ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಹೇರಳವಾದ ಸುಗ್ಗಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವನದ ಹೊಸ ಆರಂಭವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಮೊಗ್ಗುಗಳ ಬುಟ್ಟಿಯನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಕಚಿನ್ ದೀಕ್ಷಾ ವಿಧಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ಅವಳು ಯುಕ್ಕಾ ಬ್ಲೇಡ್‌ಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ. ಯುಕ್ಕಾ ಬ್ಲೇಡ್‌ಗಳನ್ನು ಹೂ ಕಚಿನಾಸ್ ಚಾವಟಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ರೆಪ್ಪೆಗೂದಲು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮದರ್ ರಾವೆನ್ ಎಲ್ಲಾ ಯುಕ್ಕಾ ಬ್ಲೇಡ್‌ಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

 

ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಯಂತ್ರ

ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಯಂತ್ರಯಂತ್ರ ಎಂಬುದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅರ್ಥ "ವಾದ್ಯ" ಅಥವಾ ಸಂಕೇತ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ, ಎಲ್ಲಾ ದಯೆಯ ತಾಯಿ. ಅವಳು ಹಿತವಾದ ಮತ್ತು ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡುವ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಾರಾಯಣನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪರಮ ಜೀವಿಯಾಗಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ದೇವರ ದೈವಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಹಿಂದೂಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ದತ್ತು ತಾಯಿಯಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಮೂಲಕ ಆಶೀರ್ವಾದ ಅಥವಾ ಕ್ಷಮೆಗಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ.

 

ಅವರು ಟ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ

ಅವರು ಟ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಟಪುವಾಟ್ ಅಥವಾ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹವು ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿಗೆ ಹೋಪಿ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ತೊಟ್ಟಿಲು, ಇದನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಜಾಗರೂಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ರೇಖೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಕ್ರವ್ಯೂಹದ ಕೇಂದ್ರವು ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ತಿನ್ನುತ್ತಿರುವ ಆಮ್ನಿಯೋಟಿಕ್ ಚೀಲ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಪ್ರಯಾಣ" ಅಥವಾ "ನಾವು ಜೀವನ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪ್ರಯಾಣ" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಡೇವಿಡ್ ವೈಟ್ಜ್‌ಮನ್ ಮೇಜ್ ಪೆಂಡೆಂಟ್. ತಾಯಂದಿರ ದಿನದ ಆಭರಣ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗ

ಲ್ಯಾಬಿರಿಂತ್

 

ತ್ರಿವಳಿ ದೇವತೆ

ತ್ರಿವಳಿ ದೇವತೆಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಅವಳ ಎಡಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅವಳ ಬಲಕ್ಕೆ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನ ನಡುವೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಟ್ರಿಪಲ್ ದೇವತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ನವ-ಪೇಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಎರಡನೇ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ನಿಯೋಪಾಗನಿಸಂ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧನೆಯ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆವೃತ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. 
ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಧರ್ಮಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಯೋಪಾಗನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್‌ಗಳಿಗೆ, ಟ್ರಿಪಲ್ ಗಾಡೆಸ್ ಅನ್ನು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಮಾತೃ ದೇವತೆಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು; ಹುಣ್ಣಿಮೆಯು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸಾಕು ತಾಯಿಯಾಗಿ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಗಳು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೇ ಚಿಹ್ನೆಯು ನಾಲ್ಕನೇ ಚಂದ್ರನ ಹಂತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಗೋಚರಿಸದಂತೆಯೇ, ಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವನ ಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾವು.   

 

ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್

ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್ಈ ಚಿಹ್ನೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಮೂರು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಸುರುಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಮಾನವ ಕಾಲುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಸುರುಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಮ್ಮಿತೀಯವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಏಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಮೂರು ಮುಂಚಾಚಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಯಾವುದೇ ಆಕಾರದಂತೆ ಕಾಣುವ ಆಕಾರಗಳಿವೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದರೂ, ಇದು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಮೂಲದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಮಾತೃ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಕನ್ಯೆ (ಮುಗ್ಧ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ), ತಾಯಿ (ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ) , ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮಹಿಳೆ - ಹಳೆಯ (ಅನುಭವಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ).

 

ಆಮೆ

ಆಮೆಭಾರತೀಯ ಜಾನಪದದ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆಮೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಭಾರವನ್ನು ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಮರ ತಾಯಿಯಾದ ಮಕಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಅವಳು ಬಂದಳು. ಅನೇಕ ಜಾತಿಯ ಆಮೆಗಳು ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಹದಿಮೂರು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಹದಿಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಹದಿಮೂರು ಚಂದ್ರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆಮೆ ​​ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಆಮೆ ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆಮೆಯನ್ನು ಅದರ ಚಿಪ್ಪಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಮಾಡುವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮಾತೃತ್ವದ ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳ ನಡುವೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರವಾದ (ಸ್ವಲ್ಪ) ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಮಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಚಿಹ್ನೆಗಳು .